初禅嗔心二禅贪心修行的人就是在这念心上来返照

　　有净土、有秽土，“住在天地间一切众生依、正二报有形有相者，包括山河大地、有生命现象生物的活动──衣、食、住、行等。“非常”，是指这一切都不是永恒存在的。有生必有死，有成必有坏，如果不了解天地世界无常的道理，而想求得一个无生的境界，绝对是找不到的。

　　“观”是用心思维，而不是用眼睛来看。安禅静虑，思维无常的道理，了达心外一切法都是生灭变异的，终归毁坏消散，无有一物值得留恋；最后能思能想这念心也要放下，安住不动。天地、世界有成有坏，当世界毁坏殆尽时，师父说法、诸位听法的这念心仍然存在，无生无灭、无始无终、无得无失，这才是真正的自己。

　　世界是无穷尽的，除了太阳系之外，还有银河系，银河系外还有无量无边的世界；即使在同一个空间范围，当中也有不可穷尽的世界。以在座诸位为例，虽然大家坐在同一个讲堂里听讲，但因每个人的心境、感受不一样，每个人都有自己的世界。

　　佛法所说：“一花一世界，一叶一如来。”譬如庭院中的一棵树，对大众而言，只不过是一株小树，但对树上的虫子而言，却是它整个世界。从小蚂蚁的角度来看，一张大桌子就是它全部的世界；小蚂蚁活在自己的世界里，人类看得见它，它却不知道在桌子之外还有人、还有讲堂，讲堂以外还有庭园，还有广大的世界。有些人看到蚂蚁在桌上爬，赶也赶不走，于是张开嘴巴一口气把它吹跑。对人类而言，一口气好像没有什么，但对蚂蚁来说，却是一场威力无比的飓风。

　　观天地，念非常；观世界，念非常。“非常”是指不是永远存在的，也就是无常。人生无常，人命也是无常。人的身材有时胖、有时瘦，身上的细胞也是时时刻刻在新陈代谢当中。随着年岁的增长，明眸皓齿已不复见，取而代之的是视茫茫、发苍苍、齿牙动摇的龙钟老态。人离不开生、老、病、死，到了世寿终了之时，就不得不舍弃无常的报身。有些人甚至因为业报，遭遇火灾、水灾、风灾等意外事故或天灾而提早舍报。

　　世上的一切，凡是看得见、摸得着、有名有相的境界，都是无常的、都在生灭变异当中、都是靠不住的。以人与人之间的关系来说，冤会变亲、亲会变冤；以社会地位来看，有人位高权重、有人贫穷下贱。无论冤亲、贫富，没有人能脱离无常，一口气不来，什么都带不走。有些人一辈子辛勤耕耘、奋勇打拼，仍然穷困一生、抑郁而终；有些人虽是天之骄子，财富、田地、房产、妻子、儿子、车子……应有尽有，到最后一口气不来，还是只有黄土一坯，生前的荣华富贵，就像烟云一般，什么也带不走。无论是富贵人家也好，贫穷人家也罢，最后都终归于无常。

　　所以，“观天地，念非常；观世界，念非常”，“观”就是思维、想念，观察这个世界无常，没有一件事物是恒常不变的。这念心有生相、住相、异相、灭相，人有生、老、病、死，世界有成、住、坏、空。有些人认为，既然人世无常，就要修禅定生到天，以逃避无常的逼迫。在初禅的天人仍有嗔心，所以会感的火灾；二禅有贪心，会感水灾；三禅仍有出入息，会感风灾。在天上都保不住，何况是人间？由此可知，无论所处的世界在哪里，只要有形有相、有生成，就会有变异和毁坏，最后终归是一场空，一切都是无常的。

　　以贪色来讲，男女之间起了贪爱，这一念爱的心就属于火。自己可以检验、检验，欲火一动，身上就会发烧、发热，就不自在。心当中起了欲火，就迷失了清净心，迷失了菩提自性，迷失了觉性。这时假使还不知道返照，这念心愈来愈冲动，欲火就愈来愈大；欲火一烧，把我们的智慧心烧掉，心就迷迷糊糊，失去了理智。所谓欲火烧身，如果不知道熄灭这把火，这个火就会烧到我们身上去，乃至于色胆包天，最后就更严重。

　　假使这个欲火再继续烧，就会堕入畜生道，成了鸳鸯、鸡或龙；如果欲火再炽盛，就会堕入火坑“地狱”。现在忽然一下明白这些道理：“糟糕！再这样下去，就要堕入畜生道，实在是很危险！”发了一个惭愧忏悔的心，知惭知愧，这念心马上就知道返照，把贪爱的心反转过来，这样就离开了，心就宁静了。起初是借由惭愧，使心安住在善法上；进一步还要安住在无思无虑这念心，这样就入了平等法界、真如法界。

　　契入“真如法界”，当中没有美丑、没有善恶、没有明暗、没有内外、没有中间，能所俱泯，所以“无他无自”，这就是一个绝对的境界。假使听到能所俱泯，以为是什么都没有，那就错误了。能所俱泯，要归于实相，归于不可思、不可议这念心，清清楚楚，了了分明，寂然不动，一念万年，万年一念，这就是如来的境界。所以佛真正是大慈大悲，明白了这些道理，我们这一生，一定能够找到一条光明的道路，这就是心路历程。契悟这念心，这一生就能入到真如平等法界，究竟解脱。