有净土、有秽土,“住在天地间一切众生依、正二报有形有相者,包括山河大地、有生命现象生物的活动──衣、食、住、行等。“非常”,是指这一切都不是永恒存在的。有生必有死,有成必有坏,如果不了解天地世界无常的道理,而想求得一个无生的境界,绝对是找不到的。
“观”是用心思维,而不是用眼睛来看。安禅静虑,思维无常的道理,了达心外一切法都是生灭变异的,终归毁坏消散,无有一物值得留恋;最后能思能想这念心也要放下,安住不动。天地、世界有成有坏,当世界毁坏殆尽时,师父说法、诸位听法的这念心仍然存在,无生无灭、无始无终、无得无失,这才是真正的自己。
世界是无穷尽的,除了太阳系之外,还有银河系,银河系外还有无量无边的世界;即使在同一个空间范围,当中也有不可穷尽的世界。以在座诸位为例,虽然大家坐在同一个讲堂里听讲,但因每个人的心境、感受不一样,每个人都有自己的世界。
佛法所说:“一花一世界,一叶一如来。”譬如庭院中的一棵树,对大众而言,只不过是一株小树,但对树上的虫子而言,却是它整个世界。从小蚂蚁的角度来看,一张大桌子就是它全部的世界;小蚂蚁活在自己的世界里,人类看得见它,它却不知道在桌子之外还有人、还有讲堂,讲堂以外还有庭园,还有广大的世界。有些人看到蚂蚁在桌上爬,赶也赶不走,于是张开嘴巴一口气把它吹跑。对人类而言,一口气好像没有什么,但对蚂蚁来说,却是一场威力无比的飓风。
观天地,念非常;观世界,念非常。“非常”是指不是永远存在的,也就是无常。人生无常,人命也是无常。人的身材有时胖、有时瘦,身上的细胞也是时时刻刻在新陈代谢当中。随着年岁的增长,明眸皓齿已不复见,取而代之的是视茫茫、发苍苍、齿牙动摇的龙钟老态。人离不开生、老、病、死,到了世寿终了之时,就不得不舍弃无常的报身。有些人甚至因为业报,遭遇火灾、水灾、风灾等意外事故或天灾而提早舍报。
世上的一切,凡是看得见、摸得着、有名有相的境界,都是无常的、都在生灭变异当中、都是靠不住的。以人与人之间的关系来说,冤会变亲、亲会变冤;以社会地位来看,有人位高权重、有人贫穷下贱。无论冤亲、贫富,没有人能脱离无常,一口气不来,什么都带不走。有些人一辈子辛勤耕耘、奋勇打拼,仍然穷困一生、抑郁而终;有些人虽是天之骄子,财富、田地、房产、妻子、儿子、车子……应有尽有,到最后一口气不来,还是只有黄土一坯,生前的荣华富贵,就像烟云一般,什么也带不走。无论是富贵人家也好,贫穷人家也罢,最后都终归于无常。
所以,“观天地,念非常;观世界,念非常”,“观”就是思维、想念,观察这个世界无常,没有一件事物是恒常不变的。这念心有生相、住相、异相、灭相,人有生、老、病、死,世界有成、住、坏、空。有些人认为,既然人世无常,就要修禅定生到天,以逃避无常的逼迫。在初禅的天人仍有嗔心,所以会感的火灾;二禅有贪心,会感水灾;三禅仍有出入息,会感风灾。在天上都保不住,何况是人间?由此可知,无论所处的世界在哪里,只要有形有相、有生成,就会有变异和毁坏,最后终归是一场空,一切都是无常的。
以贪色来讲,男女之间起了贪爱,这一念爱的心就属于火。自己可以检验、检验,欲火一动,身上就会发烧、发热,就不自在。心当中起了欲火,就迷失了清净心,迷失了菩提自性,迷失了觉性。这时假使还不知道返照,这念心愈来愈冲动,欲火就愈来愈大;欲火一烧,把我们的智慧心烧掉,心就迷迷糊糊,失去了理智。所谓欲火烧身,如果不知道熄灭这把火,这个火就会烧到我们身上去,乃至于色胆包天,最后就更严重。
假使这个欲火再继续烧,就会堕入畜生道,成了鸳鸯、鸡或龙;如果欲火再炽盛,就会堕入火坑“地狱”。现在忽然一下明白这些道理:“糟糕!再这样下去,就要堕入畜生道,实在是很危险!”发了一个惭愧忏悔的心,知惭知愧,这念心马上就知道返照,把贪爱的心反转过来,这样就离开了,心就宁静了。起初是借由惭愧,使心安住在善法上;进一步还要安住在无思无虑这念心,这样就入了平等法界、真如法界。
契入“真如法界”,当中没有美丑、没有善恶、没有明暗、没有内外、没有中间,能所俱泯,所以“无他无自”,这就是一个绝对的境界。假使听到能所俱泯,以为是什么都没有,那就错误了。能所俱泯,要归于实相,归于不可思、不可议这念心,清清楚楚,了了分明,寂然不动,一念万年,万年一念,这就是如来的境界。所以佛真正是大慈大悲,明白了这些道理,我们这一生,一定能够找到一条光明的道路,这就是心路历程。契悟这念心,这一生就能入到真如平等法界,究竟解脱。